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PROFUNDIZANDO EN LA TRANSFORMACIÓN DE NUESTROS HÁBITOS
Comencemos por recordar. Sabemos que sembramos nuestro mundo mediante nuestras acciones de cuerpo, habla y mente. Y contamos, entre las enseñanzas que fuimos recibiendo estos años, con la valiosa Guía de las Diez Virtudes, y su correlativo negativo, las No Virtudes:
Acciones de Cuerpo:
1- Cuidar la vida / Matar
2- Respetar la propiedad de los demás / Robar
3- Pureza sexual / Conducta sexual incorrecta
Acciones de Palabra:
4- Decir la verdad / Mentir
5- Hablar para unir / Hablar para dividir
6- Palabras suaves / Palabras duras
7- Hablar sobre cosas con sentido / Hablar en vano
Acciones de Pensamiento:
8- Celebrar el éxito ajeno / Codicia
9- Compadecerse por el fracaso ajeno / Mala Voluntad
10- Visión correcta del mundo / Visión incorrecta
Te invitamos (y te alentamos) a leer más sobre sobre las Diez Virtudes aquí
Ha finalizado puntual el verano y el otoño, como todas las estaciones, trae su propio estilo, su sello. Pasadas la intensidad y exuberancia propias del verano, el otoño, si lo observamos con atención a medida que avanza, puede ser el inicio de un camino de regreso hacia una mayor quietud, a un mirar renovado hacia dentro nuestro, a un reencuentro atento con quienes somos y tal como somos en este momento de nuestras vidas. Hojas que caen, verdes que tienden a languidecer, días que se acortan, nos marcan el ritmo de ese regreso y nos invitan a redescubrir el valor de la quietud y la oportunidad que ella nos brinda.
Una mayor quietud es condición para poder mirar. Mirar es condición para poder ver, y ver es condición para poder transformarnos. No transformamos lo que no podemos ver. Y qué podemos transformar en estos meses?
Vayamos a nuestros hábitos. Según lo definen los diccionarios, un hábito es la repetición regular de determinado comportamiento. Es una conducta instalada, reiterativa, podría ser en ciertos casos una conducta más bien mecánica. Y es, no a conductas ocasionales sino a estos hábitos más instalados, más reiterativos y más mecánicos a los que queremos llegar.
A veces, cuando nos entusiasmamos con alguna enseñanza, sacudidos por el “ahá!” que nos produjo, corremos el riesgo de encararla con cierta espectacularidad, como queriendo transformar de un solo tiro todo nuestro mundo. Y nos lanzamos a alguna tarea premeditada y puntual, no sin cierta pretensión heroica. Sin duda eso no está mal, y bien practicado afectará positivamente nuestro mundo. Pero dejamos de lado el rastrillaje fino, el que requiere una atención siempre despierta y de tiempo completo. Nos ocupamos de lo obvio y no prestamos atención al resto.
Pero dicen que el diablo está en los detalles y porque son mecánicos, no llegamos a alcanzar con el radar de nuestra consciencia nuestros hábitos “más hábitos”, las miles de acciones que a lo largo del día llevamos a cabo sin apenas darnos cuenta. Quizás preparamos la comida más deliciosa para nuestro hijo o pareja, pero no registramos la decena de veces que a lo largo del día les contestamos impacientemente o mentalmente renegamos de su cercanía, viéndola como una carga en lugar de una bendición. Quizás le llevamos bombones a nuestra madre o abuela, pero pasamos por alto la actitud intolerante que tuvimos con la gente que nos cruzamos en el camino hasta llegar a su casa.
Cómo podemos transformar esto?
La invitación, bajo la Guía de las Diez Virtudes, es doble. Por un lado a profundizar en el círculo concéntrico de nuestros hábitos “más hábitos” y reconocer aquellos negativos más sutiles que aún no hemos podido reconocer pero que están muy instalados, llegando a un nivel más profundo en nuestra práctica.
Pero también la invitación quiere llamarnos la atención sobre el riesgo de creer que porque quizás hemos doblegado algunos vicios obvios de vieja data, poseemos ya algo así como “áreas iluminadas” de nuestro ser, áreas en las que la tarea de purificarlas ya hubiera llegado a su fin. No debemos autocomplacernos, no importa cuán lejos hayamos llegado, el camino es largo y lo que se trata es de evolucionar.
Lo primero es no dañar, nos dicen los maestros. Restrinjamos al mínimo posible el daño que nuestros hábitos “más hábitos” negativos y mecánicos de cuerpo, habla y mente puedan causar. Rastrillemos con presencia y paciencia, llegando a los rincones más extremos. Quitemos una a una la maleza que impide el surgimiento de las acciones bellas y simples, pero constantes. Construyamos ladrillo a ladrillo la plataforma que habrá de llevarnos al cielo.
En este otoño aquietémonos, miremos, veamos, y continuemos transformándonos de la mano de la guía de las Diez Virtudes. Quizás es también la oportunidad para revisar si el Libro de las Seis Veces descansa bajo una buena capa de polvo.
ANTONIO DE VEDIA PROFESOR DE KALADANDA
Practica de la
estación de Primavera y Verano 2014/15
Parte 1: LOS
CUATRO PENSAMIENTOS INFINITOS
Namaste, repasaremos ahora los cuatro pensamientos
infinitos y veremos alguno de ellos desde un ángulo diferente, mas abajo en la
parte 2 veremos la interconexión entre ellos.
En la tradición del Yoga el maestro Patanjali en el
siglo II aprox. describe estos cuatro asi:
Maitri karuna muditopekshanam sukha duhkha punya-apunya vishayanam bhavanatash chitta prasadanam.
I.33 Debes usar bondad, compasion, alegria y ecuanimidad.
Aprende a mantener tus sentimientos equilibrados,
tanto si algo se siente bien o si duele;
sea agradable o desagradable.
Esta practica hace que la mente sea
brillante y clara como el agua pura.
1. AMOR BONDADOSO, MAITRI en
sanscrito. Es la aspiración o deseo, que
todos los seres, incluyéndome a mi mismo, tengan bienestar y felicidad genuina
y sus causas.
Cuando decimos felicidad genuina no estamos hablando
de una estimulación placentera, sino de una felicidad plena mas profunda que
viene del interior. Si bien es importante empezar por cubrir todas las
necesidades básicas para poder estar tranquilos, lo que suele suceder es que
entramos en lo que llaman ¨rueda hedónica¨ en donde después de cubrir nuestras
necesidades básicas continuamos deseando mas y mas objetos, experiencias,
vínculos, placeres sensuales, estéticos, mas fama, prestigio, poder, etc.
creyendo que ellos tienen el poder intrínseco de hacernos felices. Debido a
esto pasamos la vida temerosos de perder lo que ya conseguimos y ansiosos por
conseguir mas.
Buda dijo que todos los seres tienen en común la
búsqueda de la felicidad como propósito principal de la vida, pero se refería a
la felicidad y bienestar genuino que surge del interior que es diferente de la
satisfacción pasajera de los placeres mundanos.
Si basamos nuestra felicidad en el exterior, en
cosas que están fuera de nuestro control y que por naturaleza van a cambiar, es
muy probable que vivamos en el péndulo del miedo/esperanza sufriendo stress y
ataques de ansiedad.
El maestro Patanjali lo describe de este modo:
anitya-ashuchi duhkha-anatmasu nitya shuchi sukha-atma khyatir avidya
II.5 Bajo la influencia de la ignorancia,
percibimos el mundo de manera equivocada:
las cosas que no duran, que no son puras,
que son dolorosas y que no son ellas en si mismas;
todas ellas las confundimos con cosas que duran,
que son puras, placenteras y muy en si mismas.
Y el maestro Shantideva del siglo 7:
I.28
Aquellos que buscan escapar del
sufrimiento,
corren directamente hacia el como si fuera su mejor
amigo.
Desean la felicidad pero por ignorancia
la destruyen como si fuera su propio enemigo.
Dijimos que maitri
o amor bondadoso es generar la
aspiración de que todos los seres encuentren la felicidad y el bienestar
genuino y sus causas. La felicidad genuina es un estado mental que brota de una
causa la cual es haber deseado y trabajado no solo para la propia felicidad
sino al mismo tiempo para la felicidad de todos, derribando la barrera del
egocentrismo.
De este modo vemos como este primer pensamiento es
infinito ya que tiene resultado infinito, esta sembrando la verdadera felicidad
en nuestra mente.
El maestro Shantideva dice sobre la causa de la
felicidad genuina:
“Toda la felicidad que hay en el mundo
Viene de desear hacer felices a los demás.”
Se refiere a la ética, toda la felicidad viene de
cuidar a los demás lo cual implica a nosotros mismos también.
El opuesto del amor bondadoso es el odio y su copia
falsa es el apego al ego. Aquí es importante hacer una distinción entre amor
bondadoso y apego ignorante. El amor bondadoso es una cualidad pura propia de
nuestra verdadera naturaleza, mientras que el apego esta basado en la
ignorancia. Es por esto que el apego cuando es frustrado se torna en odio,
celos y violencia, mientras que el amor bondadoso no se comporta del mismo
modo.
Si cultivamos este amor veremos que cualquier
tendencia hostil y odiosa que tengamos va a comenzar a esfumarse. Comenzamos
cultivando este amor hacia nosotros mismos abrazando todas las áreas de nuestro
ser tanto las luces como las sombras, tanto nuestros dones como nuestras áreas
en desarrollo, deseando la felicidad y el bienestar genuinos. Con esta practica
sincera veremos que la baja autoestima, el rechazo y el enojo con nosotros
mismos desaparece y en su lugar aparece la aceptación y el amor verdadero, el
cual podemos irradiar hacia los demás.
Buda dijo:
“Aquel que se ama verdaderamente a si mismo,
jamás podrá
odiar a los demás.”
2.
COMPASION,
KARUNA en sanscrito. Es generar la aspiración, que todos los seres, incluyéndome a mi mismo,
estén libres de sufrimiento y sus causas.
Es importante ver que es distinto sentir dolor que
sufrir. Puedo sentir dolor físico por ejemplo un dedo lastimado, pero sufrir es
diferente, implica una conceptualización del dolor. Y lo mismo con el
sufrimiento mental que requiere una conceptualización.
Alan Wallace comenta sobre este punto: “Hay personas que sufren terriblemente
incluso cuando todo a su alrededor es maravilloso y otras personas que son
felices incluso cuando todo a su alrededor es adverso. Sufrimos porque nuestras
mentes están afligidas o desbalanceadas lo cual nos lleva a buscar la felicidad
en todos los lugares equivocados, pero podemos salir de esta rueda hedónica identificando
que es lo que nos aflige y que es lo que nos trae verdadera satisfacción. (…)
Esta es la acción mas compasiva que podemos hacer para nosotros mismos.”
La compasión trae consigo la sabiduría, ya que es
diferente de tener pena por alguien. La compasión entiende que nuestro bienestar
esta conectado con el bienestar de todos. No somos seres independientes sino
interdependientes y la compasión es una aspiración que esta imbuida de ese
entendimiento. No es una emoción como la empatía, (aunque necesita la empatía
para generar momentum), la compasión es una aspiración que se compromete con
hacer algo para terminar con el sufrimiento que percibe en si mismo y en los
demás.
Para el Budismo hay tres tipos de compasión:
1.
Compasión por los seres que sufren los 3 tipos de
sufrimiento. *
2.
Compasión por los seres que sufren por el apego a
los placeres mundanos, (recordemos las 8 preocupaciones mundanas).**
3.
Compasión por los seres que están apegados a la idea
de un yo auto existente, independiente y unitario.
Cual es la causa real, (no la aparente), del
sufrimiento?
El maestro Shantideva dice:
“Todo el sufrimiento que hay en el mundo
viene de desear la felicidad solo para nosotros
mismos.”
Se refiere al egoísmo o apego al yo, esto es la
creencia en un yo unitario que existe de manera independiente y que no cambia,
al cual tenemos que defender y satisfacer constantemente a expensas de los demás.
Debido a esta creencia en algo que no existe, (el yo que describí antes), es
que hacemos acciones no virtuosas que son la causa de todo el sufrimiento.
El maestro Patanjali describe la cadena de
sufrimiento:
avidya-asmita raga dvesha-abhiniveshah pancha kleshah
II.3 Los cinco pensamientos negativos son: ignorancia, egoismo,
apego, aversion y aprehension.
Debido a que
tenemos ignorancia creemos que sujeto y objeto tienen esencia de ser no
cambiantes e independientes. Así generamos apego o rechazo ignorante y nos
aferramos, (sea que nos gusten o no) y cometemos acciones basadas en esta
ignorancia que solo pueden causarnos sufrimiento en el futuro.
El opuesto de
la compasión es la crueldad. Con la practica de la compasión la crueldad comienza
a desaparecer, ya no nos alegramos por los fracasos de los demás y no nos
entristecemos por sus éxitos, ahora comenzamos a sentir CON ellos.
*tres
tipos de sufrimiento:
1. Sufrimiento
del sufrimiento tanto físico como mental en cualquiera de los reinos de samsara
2. Sufrimiento
del cambio, estamos apegados a la idea errónea de que nada cambia y por eso
sufrimos cuando todo cambia.
3.Sufrimiento que todo lo permea, el hecho de que permanentemente
estamos perpetuando la rueda de sufrimiento.
** 8 preocupaciones mundanas:
a.
Apego a obtener cosas materiales
b.
Aversión a perder las cosas materiales
c.
Apego a ser alabados, a que nos traten bien y nos
den animo.
d.
Aversión a ser mal tratados, que nos hagan quedar ridículos,
ser culpados o criticados.
e.
Apego a tener una buena reputación.
f.
Aversión a tener una mala reputación.
g.
Apego a los placeres de los sentidos en general y a
sentirse bien.
h.
Aversión a sentirse mal y a tener malas
experiencias.
3.
GOZO,
MUDITA en sanscrito. Es la aspiración: que todos los seres, incluyéndome a mi mismo,
no se separen del gozo que esta libre de todo dolor.
Aquí la practica es poner foco en las virtudes, los
logros, la felicidad y el potencial oculto de uno mismo y de los demás.
El opuesto es sentir envidia de la bondad de los
demás y no apreciar nuestra propia bondad.
Generamos el gozo al vernos a nosotros mismos y a
los demás florecer en todas las virtudes. Libres de orgullo, de mala voluntad o
envidia. Nos regocijamos en la bondad de lo que vemos a otros y a nosotros
mismos hacer, decir, pensar. No hace falta que los demás o nosotros mismos
hagamos algo muy grande, puede ser un simple gesto de amabilidad lo que nos
despierta a practicar mudita.
El gozo empático es la respuesta iluminada cuando vemos
que otros son felices, que logran sus sueños, al ver cualquier gesto de bondad
en el mundo, también podemos regocijarnos por aquellos que llevan una vida
dedicada a la practica espiritual meditativa y/o de servicio. Y por supuesto
nos regocijamos por nuestra bondad, cualquier gesto de bondad que tenemos
durante el dia es valido para practicar el gozo empático.
4.
ECUANIMIDAD,
UPEKSHA en sanscrito. Es la aspiración que todos los seres descansen en la ecuanimidad que incluye a todos,
libres de apego y rechazo ignorante.
Debido a que
la creencia que tenemos en un yo unitario, independiente y que permanece,
estamos forzados a empezar el camino completamente egocéntricos, nuestro yo es
pequeño y sumamente contraído.
Wallace dice
que vivimos en una serie de círculos concéntricos de afecto en el que
estamos nosotros mismos en el centro en
el primer nivel. El próximo nivel incluye a nuestros seres queridos y amigos y
el próximo a nuestros conocidos. Mas allá hay un circulo muy grande de gente
hacia quienes nos sentimos indiferentes y el circulo mas lejano incluye a
nuestros enemigos, aquellos que creemos han obstruido o pueden obstruir nuestra
felicidad.
La
ecuanimidad/upeksha nos ayuda a derribarlo todo, terminando con el
egocentrismo.
Ken Wilber comenta
que empezamos como completos egocéntricos,
creemos que somos lo mas importante del mundo y que nuestro propio bienestar es
mas importante que el de los demás, pero a medida que avanzamos en el
desarrollo de la ecuanimidad nuestro circulo se abre e incluimos primero a
nuestros familiares y amigos cercanos y mas adelante a nuestros conocidos,
ahora nos importa su bienestar también, este es el nivel tribal céntrico. Esto puede seguir expandiéndose hasta incluir a
los seres que nos son indiferentes y a los enemigos, este es el nivel mundo céntrico. Mas allá esta el nivel cosmos céntrico en el que incluimos a
todos los seres en las diez direcciones del espacio.
Debido a que
la ecuanimidad termina con el egocentrismo, pone fin al resto de la cadena del
sufrimiento, somos libres de apego y rechazo ignorante y de las acciones no
virtuosas que surgen de allí.
Otra forma de
ver la ecuanimidad es cuando por ejemplo nos encontramos con una persona que
esta actuando de manera cruel, por ejemplo celebrando el fracaso de otro, en
ese momento, en vez de decir “¡como puede alguien ser tan cruel!”, podemos ser ecuánimes en el sentido de vernos
a nosotros mismos iguales ya que hemos hecho lo mismo en alguna situación
parecida y pensamos, “yo se lo que es ser así, conozco el sufrimiento de la
envidia y se cuales son los resultados karmicos de la crueldad, como quisiera
que no sufras mas! de que manera podría yo ayudarte?”
Para terminar
este repaso quiero destacar que los cuatro pensamientos infinitos nos incluyen
a nosotros mismos.
En la practica siempre partimos de lo que
identificamos como “yo” y hacemos el ejercicio de extendernos hasta abarcar a
todos.
Al aprender a amarnos a nosotros mismos con la luz y
la sombra, al abrazarnos a nosotros mismos en los momentos amorosos y en los
momentos crueles, en nuestra abundancia y en nuestra carencia, viendo nuestra
ignorancia, entendiendo que somos el preso, la cárcel, el carcelero, el cerrojo
y la llave, al aprender a amarnos así, deseando la felicidad autentica y la
libertad del sufrimiento es que podremos extender este amor, este abrazo
cósmico a todos hasta que nadie nos sea “extraño”.
Parte
2: LA INTERCONEXIÓN
Si ponemos todo nuestro prana o energía de vida en
la búsqueda de la felicidad aparente, la que es pasajera y superficial, vamos a
vivir con ansiedad y estresados ya que todo fluctúa permanentemente y no
tenemos idea cuando va a cambiar: nuestra riqueza, poder, salud, belleza,
inteligencia, los seres queridos, el cuerpo, prestigio, etc. Todo va y viene
como las olas del mar.
En cambio si ponemos nuestro prana o energía en
desarrollar los 4 pensamientos infinitos, nacerá la felicidad genuina brotando
desde el centro de nuestro corazón y se derramará inundando todo lo que sea que
acontezca en nuestra vida, salud/enfermedad, riqueza/carencia, compañía/soledad,
prestigio/deshonra, etc.
Ya no seremos victimas del cambio, sino sabios
navegantes del mar de la vida.
Veamos ahora como estos cuatro pensamientos tienen
una copia falsa o enemigo cercano y
cual es la interconexión entre los 4 que hace que se mantenga un equilibrio
perfecto.
·
La copia falsa de maitri/amor bondadoso es el apego al ego o egoísmo. Como es? Cuando
estamos completamente centrados en nuestro bienestar y felicidad diciendo la
oración como loros sin profundidad mientras que durante el día nos ponemos a
nosotros mismos primero.
·
Cual será el remedio de esta copia?
el remedio al apego egocéntrico es la ecuanimidad. Al meditar en la
ecuanimidad rompemos la barrera del pequeño yo y este se ensancha para abarcar
a otros, nos disponemos entonces a trabajar para la felicidad de todos.
·
Karuna/compasión
tiene una copia falsa que es la depresión, la pena, la desesperanza. Como es?
Tal como dicen las palabras, perdemos la esperanza, nos hundimos en la pena, en
ese momento no tenemos la sabiduría que acompaña a la verdadera compasión.
·
Cual es el remedio?
El gozo empático. Meditamos en las cualidades positivas, en las
virtudes, en el potencial de todos y la interdependencia y nos disponemos a
servir a los demás con alegría.
·
La copia falsa de Mudita/gozo empático es el apego hedonista o el gozo frívolo. Como
es? Cuando olvidamos nuestra verdadera naturaleza y buscamos desesperadamente
la satisfacción instantánea que creemos nos pueden dar las cosas externas como comidas,
la pareja, los objetos, viajes, lugares, personas, películas, música, drogas, status,
poder, etc.
·
Cual es el remedio?
El amor
bondadoso. Dado que se focaliza en la felicidad genuina, al meditar sobre esta
salimos de la copia falsa del apego a la felicidad frívola y pasajera y nos
asentamos en la verdadera felicidad y sus causas lo cual nos fortalece para el
servicio.
·
Upeksha/ecuanimidad
tiene copia falsa que es una indiferencia distante. Como es? Cuando no nos
importa nada, estamos demasiado cansados u ocupados como para preocuparnos por
otros e incluirlos en nuestro circulo de amor y compasión.
·
Cual es el remedio?
La compasión.
Cuando estamos indiferentes meditamos en el sufrimiento y desarrollamos el
deseo de que todos los seres se liberen de todo tipo de sufrimiento y sus
causas.
Entonces:
·
Maitri cuando cae en su copia falsa es remediado por
upeksha.
·
Karuna cuando cae en su copia falsa es remediado por
mudita.
·
Mudita cuando cae en su copia falsa es remediado por
maitri.
·
Upeksha cuando cae en su copia falsa es remediado
por karuna.
EJERCICIO:
Durante el día podes chequear tu temperatura
espiritual:
1.
Un poco deprimido y desesperanzado por los eventos
en tu vida y en el mundo? aplica entonces mudita/gozo empático.
2.
Notas que estas egoísta, ensimismado, pequeño?
Aplica upeksha/ecuanimidad.
3.
Tomado por los placeres pasajeros, buscando en ellos
refugio del sufrimiento de la vida? Anda a maitri/amor bondadoso.
4.
Indiferente, frio y distante? Aplica
karuna/compasión.
La interconexión entre los 4 nos mantiene
equilibrados y permite que tengamos la fuerza y la perseverancia para llevar a
cabo nuestra misión en el mundo.
Con amor,
Carola Terreni
Link a audio de la conferencia:
Link a meditación de amor bondadoso:
Link a meditación de compasión:
Link a meditación de gozo empático:
Link a meditación de ecuanimidad:
